---

いまでは、E=mcへと還元され得るに至った、森羅万象を四個の座標の幾何学に煎じつめる物理世界においては、わたくしたちも概念上、そこにカウントされそれを利用もしている。しかし別項で触れ、また「哥座バージョンV.」で詳細するように、実際は、その場にこの列島の住人は実存の根拠をおいて来なかったし、これからも真に身を置くことはないだろう。一方「言葉は存在の住処である」とするハイデッガー。その哲学的言表からみて取れる世界はロゴスという抽象座標系に成立したところの西欧思弁哲学の延長に位置づけされる伝統的世界観である。そして近代自然科学や社会科学世界さえも、汎普遍的とされながら、その基底ではクラシックギリシャ以来のそれら観念哲学、造形芸術の進捗とパラレルに現象してきたもののひとつであり、進化しつづけているようでありながら、その観点は古代ギリシャのコスモス座標上から一歩も外へでるものではないのである。物をプロット構成して繰り返し世界を再現してきた大陸系の世界系列。それらが根拠にしてきた座標系世界の一方には、わたくしたちがいまも住み、根をもっている物の世界（別載）がある。その両者はあきらかに系統がちがう世界である。それはやはりパラレルな関係をもつ欧米芸術二千年の潮流を分析していくことで容易にあきらかにでき得る事柄である。戦後批評でよく使われてきた概念に「あたらしい神話としての悪しき再生産」という概念がある。それは社会思想から言語・心理学、芸術ジャンルにまで実証主義的批評に欠かせない概念としては多様な意味を持たせられて、とくに明治以降のこの国の文化思潮を分析する際に有効とされてきた。しかし、実は言語プラットフォームの底まで降りていって見た場合、古代ギリシャ以来の観念的抽象座標を継承してきた大陸系のバーチャル（仮象）世界には適用されても、この列島言語精神の「物の世界」にはまったく妥当しない概念であることが諒解されてくるはずである。

戦後もおわり、第三の核汚染の脅威にさらされるあらたな時代が到来し、もうそろそろいままで封殺していたこの系統の違いを正面切った主題として積極的なものいいをしてもよい時機なのではないか。

　その意味で、日本思想の問題点を、「自己不在。主体性の欠如。正統も異端もなく多様な外来思想をプロットする座標軸もなく、原理に対決する覚悟もないために、外来思想をただ空間的に雑居させるにすぎなかった。」という丸山眞男の指弾は、ながく戦後思想界を代表するものの見方であったが、それらは、もっぱらわたくしたち自身の地平に立った批評ではなく、西欧近代座標上から自身を俯瞰的に眺めた見方にすぎなかった。肝心かなめのわたくしたちに備わる独自の地軸の存在や、それが担う積極的な意味には気づかなかった。そのへんが、上空飛行型思考と揶揄される由縁であろう。一方、こうした近代主義者の作業に比べると、1959年の草間彌生の「水玉の天文学的な集積が繋ぐ白い虚無の網によって、自らも他者も、宇宙のすべてをオブリタレイト（消去）する」と宣言して、わたくしたちの独自座標を軸に存在論的問題を提起し続けた彼女のシリーズ作品の方は、西欧造形芸術や近代主義を超え、この列島におけるはるかな深みからの革命的で正鵠を得た仕事を成してきたといえる。




＊資料A　　先史縄文の一万余年にわたる「物」としての縄文土器にたいしても、現代美術の「物」にはたらいているはたらきが諒解できなければ、今後何世紀たったとしてもそれは原始的な呪術世界の制作原理でつくられたものだとか、四次元や五次元の作品だとかいうレッテルを貼って思考停止したままになるだろう。それは勘違いもはなはだしいのだ。呪術世界の名は縄文ではなく現代にこそふさわしい。出土品をみる限り、先史は、表象や理に惑わされずいまよりよほど覚醒していた時代である。
そのことは実は作家自体はよく自覚している。それはかれら作家たちの作品表題がよく物語っている。関根伸夫の《位相》、李禹煥の《関係項》、菅木志雄の《無限状況》《潜態の場化》《界差》《全体のかたむき�T・�U》《並列層》《事位》《分界支空》・・・等々。

　このあたり、列島独自の特性をよく顕わしている菅作品について語った東京国立近代美術館チーフ・キュレーター本江邦夫氏の「Plaza Gallery 企画展によせて1992年」の短文資料が手元にあったので、左に引用紹介させていただいた。「今日にいたるまで、いったいだれがこのとらえがたい作家について十分に論じえたであろうか。自己完結した存在。いわば鉾と楯をもった戦士に、彼は似ている。作品をつくり、いかにも個性的なやり方で自らの言説を織りなしつつ、そのうちなる精神の王国を築いてやまない。作品そのものにはあれだけの空間の広がりがあり、視線はそこをつらぬいて虚空へと消えていくことすらあるのに、その核心はあたかも見えない壁に守られているかのようだ。あるいはこういってもいいかもしれない。菅木志雄の作品はなにもかもイデアルな全体の一部、もしくはその影に過ぎず、あるいはまた彼にとって制作するとは静まりかえった水面にふと風の吹く、その波紋、それともその風にさやぐ雑木林のゆらめきのようなものだと。やや気まぐれな言い方がゆるされるなら、菅木志雄そのひとが、ひとつの半透明な空気、ないし心的なエネルギーの塊で、作品とは刻々と変化してやまないその局面のひとつにすぎないともいえるだろう。菅木志雄　-　跳躍について　1992.11.7　」　本江邦夫氏


　哥座は、箱物としての概念の住処に安住せず、ことばを翼に、概念とその内包する意味という構造を越えて、たまきはる内なるおもひを天翔け、見ることや概念演算による思考形態に代わり得るわたくしたちの「見ゆ」というあり方、「おもひ」のありかたの独自幾何を深めゆきたい。二0一一年五月七日深夜


「お知らせ」
　いままで「物」と「言」との両局面にわたり、哥座は列島地軸の検出作業を続けてきたが予想より早く「物・言」が現成する際の構造の核心部を晃かとすることができた。これまで「物」と「言」両面にわたる統一理論の欠如というものが、列島の明治以降に限ってみても産官学のナリスマシ族の跋扈を許す一因となってきたのはあきらかだ。たとえば自然科学にたいする列島の独自批判原理の欠如した科学者には原子力という高密度の「物」のエネルギーのコントロールは現実的に無理である。社会科学や遺伝子工学など先端医学の各分野においてもしかり。複合化した巨大技術の現実は国際政治や経済と複雑に絡み合っており、それに対応できる「物」と「言」とに通じる批判原理がなければ自然・社会諸科学のこれら巨大テクノロジーはめいめいが専門領域で暴走をはじめるだろう。それを見透かしたかのように分割統治を得意とする一部権力者たちは本来社会資本であるべきものを民意を無視して巨大利権を貪るための欲望装置と化してしまうはづだ。事実、原子力関連の各科学者と技術者はみづから関わったプロジェクトにおいて、それがどれほどひどい結果をもたらしたとしても、それはほかのジャンルの問題であり、あるいは悪用されたものである。だからしてそこには自身はいっさい関係が無く、みづからの立場は聖域であるといい抜けしてきた。３１１はその行き着いたさきの悲劇のひとつを象徴している。

　他国の言語精神がうみだす概念、論理を普遍的な規範だと称して、それを主たる解釈コードに自国の文化を解釈してきたのが日本学問である。それははじめから自らの論理をもたない欠陥品であった。儒学・天竺学からは儒学神道にはじまる各種政治理論がうみだされ、また明治以降は欧米アカデミズムに準拠した日本アカデミズムというまがい物が大量の秘儀的学術用語とともに生産されてきた。日本のソフィストともいうべき彼等は、あらゆるジャンルでみずから伸びようとする芽まで摘んでしまい、時代をミスリードしてきた。それは所詮国家統治ツールとして輸入されてきた学問の植民地国家根性まるだしの出自がもっていた卑しさからである。

　いまも現代美術批評や国文学論文においてさへ、万葉集や古事記そして現代美術作品までもを、現代思想概念を解釈コードにしたテキストとして読み出し、そこに「反復され再生される悪しき日本」を見てとる傾向が強い。しかし、こうした秘儀的学術の解釈学に陥って自縄自縛に陥っているのは、万葉集や古事記や現代美術作品そのものに起因したものではない。言語位相がまったく異なるにもかかわらず、その大陸系言語概念を規範にしようとするアカデミズム自身の無自覚で牽強付会な傲慢さに問題がある。自らがまさしく反復され再生される仮象としての自己に他ならないのである。すなわちいまの時代になってさえ現代儒学である立場を脱っしきれない日本のアカデミズムは旧来儒学よりもはるかに保守的て罪深いといへる。それこそがまさしく宣長が学問のはじめにあたって排除しようとした漢意といわれるものの正体なのである・・・。欧米思想概念を解釈コードに秘儀教説を解釈学的に学術用語とし導きだす傾向は、つまり洋意はＩＴというＶＲを本質とする観念知のツールを援用しながら依然にも増して強固になっているのが現状である。

　じっさい、列島の真・美の判定の基準は先史縄文から現代美術までどこをとってみても、従来日本アカデミズムの美学者がいってきたような大陸系の造形美や論理構成美に求められるものではない。それは、歌・俳の事態とて同じでことであるが・・・（このあたりはバーション三、〇三以降のオフラインであらためて詳細する。）

　列島の「物」と「言」と「身体」言語は人称を明確にする表現言語ではなく非人称性を特徴とする中間言語になっているのである。そこに与してはじめて現実態としてのことばに成りうるという意味においては、理解のために一種の形相（エイドス）言語と置き換えてみてもいい。座標を前提とする再現言語が主観に帰属しながらひたすらその論理・表象を投影するスクリーン上の再現描写の正確性にその本質をもっていることとは対照的に、列島言語はちょうど「花の窟（いわや）の掛け縄」のように「言のふり」「物のふり」として具体的で純一な排列を形成する。その排列の本末が抑揚ととじ目を備えて合い適へたとき、それが縁起となって外部、すなわちここでは熊野の山と補陀落の海とを融通する美と真の主客体の融合としての出来事が生起して、それが「物」の氾濫として、無窮の涯まで継起連鎖していくのである。智の限界を無窮の涯とするならば「物」の氾濫がちょうどまさしくその岸辺で打ち返す波のようにその涯まで届いて折り返し、あらたに生まれ出る「物」と相い照し合ってモーラを形成する。それはデザインされた文様とは無関係な「物」の干渉縞である。それが縄文の祭器のあの「物」の氾濫が織りなす干渉縞なのであり、また、桃山期のその本義は仏教庭園ではなくまさに縄文庭園そのものである「枯山水」の岩と岩の間の「物」のモーラなのである（オフラインで詳細）。こうしたことは一回性で純一な智の緒（パス）が通ることで生まれだす。そこで視座が転換して、内と外とが融通し真・美の出来事と成る。もし視座が転換しない場合、「物」の氾濫は生じてこない。よくても太山寺で紹介した芭蕉句碑の一字違いの句のように、描写としてのただごと、きれいごとに終わってしまう。その在り様は列島の「言」・「物」・「身」においてまったく同じである。土方巽や大野の現代舞踏や菅木志雄の作品におけるとき（時）というものを追体験した上で、大陸系にルーツをもつ他の描写作品と比較してみるといい。描写された作品は座標上のただごとかそこに限定された物語になっているはずである。その外へと、とき（時）は流れ出さず、広がりもそこにとどまったきり、周縁へ拡がり出していかない。

　こうしたところを仔細に検証していくと列島の真美の規範は印中欧の美の基準とはまるで異なったものであることがわかってくる。そこでだれもが知るインドアーリア語族の大陸美の一例としてダ・ヴィンチの作品をあげてみよう。わたしたちの常識に反し、列島の真と美の基準から見た場合、シンメトリーに代表される欧米の構成主義美学の本質は造形的抽象座標という観念のフィルターを通して観た世界の死体解剖図になっている。座標上に再現されたものは、いかなるものも、もうものそのものではありえない。そこでもののいのちは奪われ、ものの直の輝きは失せてしまっている。その意味で天才ダ・ヴィンチの人体の美しさというものは解剖台に載せた死体に化粧をほどこした美しさなのである。ルネッサンスの正体は中世神学から開放された人間賛歌ではない。彼らを暗黒の中世から救済してくれているもの。それは、やはり表象や原理という観念であり神学から科学主義に名をかえたあらたなる暗黒の空虚であったのだ。そのためあらゆる表現が観念的合目的性への来迎図と堕してしまっているのである。ダマサレテハナラナイ！彼ら西欧は有史以来、メメントモリと唱えながらたえず死臭を嗅いでいないと現在の生さえ自覚、覚醒ができないひどいニヒリズムのドツボに浸かっているのだ。古代ギリシャの観念的コスモス座標を継承して以来、そんな宿命を背負ってしまったいびつ文化が西欧である。

　ミラノのサンタ・マリア・デレ・グラツィエ聖堂修道院の「最後の晩餐」の透視図法を見よ。中央のイエスが神として復活し再現描写されているのは再現性に芸術・科学の本質をおいた彼らの精神座標系にとって必然の出来事である。時空座標の収束するゼロ点に復活したイエスの再現された世界における罪と赦しの心理操作の恐怖はここで美と自由と人間開放と言い換えられ、それを神が保障するというかたちでヨーロッパの人間主義は起こった。また、近代に入ってからその美と科学の価値を規範として輸入し移植してきたのが近代日本である。いまこそダ・ヴィンチのもうひとつの傑作あの「モナリザ」の微笑みは列島言語精神とは対称的な再現された死のシンボルであり、そこに底なしのニヒリズムが隠されて在るということに気がつかなくてはならない。わたくしたち列島言語精神は「物」「言」を主客分離未然の場において、あるがままに輝かせることができる。大陸系の主要言語には見当たらないはたらきかたをする。外部を説明したり、概念規定をしたり、象徴せず、描写しないことをてにをはといふ「辞」のはたらきに添ひながら自覚的に深化させることでそれが可能となってくる。一見単純で幼稚に見えるこの列島言語の構造とその逆関節技めいたその不可思議なはたらき方については、人麻呂以来、すぐれた賢人がいくどとなく指摘してきたことではある。

　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　「最後の晩餐　修復の景」 撮影:哥座



　いったん哥座は列島言語精神のすべての秘密をバーション三、〇三に隈なく反映させることに成功した。しかし、すべてをオモテへ顕わにすると「物・言」に聴き入る愉しみが無くなるばかりか「物」の輝きが失せてしまう。*）そこで、旧バージョンへと差し戻した。ただし、オフラインでは新バージョンの一部をテキスト化し、それをこゑや物の具体的なパフォーマンスとして作品やライブ討議へ活かしていく。質問等は哥座美学研究所へMAIL 二0一二年十二月十一日現在

.........................

　日本語によるあたらしい視座はいかにして可能か。（旧原稿）
　高度情報化時代に「哥座（Uta!Kura)」の目指すところ。